浄土教の世界

986年、比叡山の僧侶25名が集まり「二十五三昧会」という集団を結成しました。

毎月15日に念仏三昧をし、臨終にある仲間は皆で助けて念仏させ極楽往生させようとする、浄土教の一種の死の結社でした。この中心になったのが慶滋保胤と恵心僧都源信でした。

同志に病人が出ると皆で看病し、病により往生院(現在のホスピス)に移し、励まし合って、死ぬと遺体に光明真言をもって土砂加持をし、墓所に卒塔婆1基を建てて葬る。同志の葬式には必ず出席し、四十九日までは7日ごとに集まって念仏を修する。春秋2回同志が集まって念仏を修する。過去帳に名前を記し、祥月にも供養するとあります。

この臨終行儀(西方を向いた阿弥陀仏の前に病者を寝かせ、仏の右手に5色の糸をつけ、病者の左手にその糸を結んで念仏を数十遍唱えながら寝入るように死ぬ)としての念仏が現在の枕経の原型と言われています。

臨終に際しての阿弥陀仏への帰依は、葬祭における阿弥陀仏信仰を決定的にしました。

二十五三昧会によって各地に「二十五三昧講」が作られました。しかし、往生院は臨終に際してではなく墓堂化し、死後の葬祭の事と変化していきます。念仏講は、一度往生することにより穢れが清められ、病気が治り長生きでき安楽死できる、として民間で流行し、信仰を集めたようです。

死後だけではなく臨終を大切にしたことで二十五三昧会は特筆すべきですが、早く往生しようと僧侶の中に自死の流行も引き起こす結果となりました。

 

源信は985年『往生要集』を著しました。念仏による浄土信仰に関する百科全書のようなものです。

第1章「厭離穢土」は地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天の六道の苦しみを述べてそこから逃れ出るべきことを説きました。その地獄の描写の凄まじさは有名です。

第2章「欣求浄土」は極楽浄土のすばらしさを説きました。

第3章「極楽証拠」では、極楽が他と比較してすばらしいことを論証しています。

浄土教の系譜にある人々は地方へ、民衆へと入っていき、中世前期には庶民の葬祭は浄土宗の手にあるようになったと言われるほどになりました。

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民間仏教の広がりと葬儀

〇私度僧、聖

奈良時代、僧侶になり出家することは官度、つまり官の許可が必要でした。許可を得ずに出家することは、私度として禁じられていました。また民間布教は禁じられたり制限されたりしましたが、「私度僧(しどそう)」が多く現れ民間仏教が盛んになると、その指導者は「菩薩」あるいは「聖」と呼ばれ民衆から慕われました。

〇奈良時代、民間仏教の指導者としてその頂点に立ったのが行基(668~749)です。やがて朝廷もこうした民間仏教を評価せざるを得なくなり、行基は東大寺の大仏建立にあたって協賛を要請され、大僧正にまでなりました。

『続日本紀』には行基集団が「死魂を妖祀す」者の弔いに従事していたことがうかがわれます。また、行基の弟子集団である志阿弥(しあみ)が火葬の技術を伝え、諸国の三昧聖となったという伝承もあります。

〇空也とその集団

この行基集団は系譜にあって平安時代に活躍するのが「阿弥陀聖」あるいは「市聖」と呼ばれた空也(903~972)です。

空也は阿弥陀仏の名を唱えると阿弥陀仏の絶大な力を働かせることができるとして、口称の念仏を解きました。これは民間念仏として死者儀式および農耕儀式と結びついて仏教の民衆を推し進めました。念仏も呪力として死者の滅罪に力があると信じられたのでしょう。

この空也も風葬されたと思われる野原の「遺骸」(遺され捨てられた死骸)を集め、火葬して供養したと伝えられます。空也の集団も火葬に従事したと思われます。

こうした民間仏教の拡大は、仏教の民衆化を推し進めると共に、民衆の葬儀の仏教化を進めることになりました。

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平安時代中期の葬儀

平安時代の中期、1011年に死亡した一条天皇の葬儀の次第を整理すると次のようになります。(新谷尚記「日本人の葬儀」による)

〇臨終と納棺の次第

6月22日、危篤状態の中で上皇(=一条天皇)は時々念仏を唱えていたが、正午頃死亡6月25日、陰陽師を召して葬送の日時、入棺の日時、墓所の方角など占わせる。

沐浴させ、深夜入棺。入棺作業は慶円僧正をはじめ数名の僧侶、諸卿数名が奉仕。皇后や宮たちが棺に形代(かたしろ)を入れる。

〇葬送の次第

7月8日、葬送。素服を裁縫し、人々は着用。慶円僧正が呪願を行い、院源僧都が導師を務める。出棺に際して、御輿の前を2人が松明を持って先導、築垣(ついがき)を壊して道路に出る。葬列には松明を持った右近が他に10名、香炉を首にかけて従う役、黄幡(おうばん)を持つ役などが続いた。火葬場である御竃所で出棺のときと同様に行われ、僧も立ち会って荼毘を行う。

〇拾骨と納骨の次第

7月9日、通夜しかかった荼毘は朝6時に終わる。御骨を皆で拾い、4升ばかりの白壺に入れ、慶円僧正が光明真言を念誦する。骨壺は円成寺に移動。その後、入れ替わり御骸骨所に人々が祗候(側について奉仕すること)し、阿弥陀護摩も行われる。

7月20日、御骨を奉納する三昧堂のような小堂を円成寺に作り、奉納。

〇法事の次第

8月2日、七七日の法事。8月11日、七七の正日にも法事を行う。9月12日、月例の御念仏を初めて行う。

翌年5月27日、円教寺で一周忌の法要を繰り上げて行う。6月22日、一周忌の正日、法事を行う。これで葬送の行事を終了。

〇現代に通じる葬送習俗

少し詳しく紹介したのは、近・現代葬儀に通じるものが多いからです。

危篤状態で念仏を臨終作法として行ったこと、納棺に先立って沐浴(髪・身体を洗い清めることで後の湯灌と同じようなものであったと思われます)を行ったこと、納棺作業は僧侶も加わって行ったこと、納棺に際し近親者が形代(身代わりの人形のようなもの)を入れたこと、ここでは記されていませんが、当時既に遺体を北枕に変えていたこと、棺は輿に載せられ運ばれたこと、出棺に先立ち儀礼が行われたこと、出棺は通常の門以外から行われたこと、葬列が行われたこと、荼毘の前に礼儀を行ったこと、荼毘に立ち会ったこと、収骨が行われたこと、帰宅前に浄めを行ったこと、七七日の法事、一周忌の法事を行ったことなど、日本の葬送習俗の原型のようなものがほぼこの頃できあがっていたことがわかります。

〇光明真言

光明真言は「オン アボキャ ベイロシャナウ マカモダラ マニ ハンドマ ジンバラ ハラバリタヤ ウン」で、これを108回唱えます。死者の滅罪に力があるとされ、この真言によって加持(真言を唱えて清めること)された土砂を遺体にかけると仏の光明に包まれ、極楽に往生できると信仰された密教の修法(修行の方法)です。

罪がなくなると遺体がやわらかくなり、納棺しやすくなるともしんじられたようで、後に民間にも広く伝わりました。

〇呪願と阿弥陀護摩

「呪願」とは悪夢を祓い、死者の霊を慰め、浄土に往生することを祈願したものだと思われます。「阿弥陀護摩」は当時、死者の滅罪に力があると信じられていたようです。

〇霊屋

この時代、天皇や貴族の葬法は全てが火葬というわけではなく、土葬もありました。土葬の場合、霊屋という小屋を作ってその中に仮に遺体を安置したのですが、実際には骨化するまで待っていたようですから、土俵というよりは風葬に近いものと言えるでしょう。

白骨化するまで安置された遺体は、この後、正式に埋葬または納骨されたという記録もあります。土葬地帯では、この名残が、埋葬場所の上に霊屋を安置しておく風習となって残っているほか、火葬された場合でも墓に小型の霊屋を置く習俗が残る地域もあります。

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法華三昧と常行三昧

〇死者の減罪のための法華三昧

天台宗の宗祖最澄は812年、比叡山に法華三昧堂を建立し、法華三昧を日本

に初めて紹介しました。これを広めたのは、最澄門下の円仁だといわれます。

法華三昧は「法華懺法」とも言われ、法華経を読経することによってこの身

このままが清められる、罪障(極楽住生の妨げとなるもの)が消滅するという

考えから行われたものです。「三昧」は心を一事に集中して余念がないことを意

味します。法華三昧は本来、比叡山で「朝題目、夕念仏」と言われる日常修行

の一つでした。

三昧聖に法華経を唱えさせると死者の霊を清め、減罪し、地獄に堕ちないと

いう信仰が強まり、葬儀で重んじられ、死者供養や菩提(死者の冥福を祈るこ

と)のために用いられるようになったと言われます。減罪しないと地獄に行き

往生できないという不安がいかに強かったかがわかります。

法華三昧堂は三昧堂、法華堂とも呼ばれます。

〇念仏往生の常行三昧

天台宗でもう一つ重んじられたのが常行三昧です。阿弥陀仏の名を唱えなが

ら修行することで、後の浄土教の道を開くものでした。念仏によって往生を願

う常行三昧は、法華三昧による減罪と対になって信仰を集めたと言われます。

常行三昧の修行をするところは常行三昧堂、阿弥陀堂と呼ばれました。藤原

三代を祀った東北平泉の中尊寺金色堂も常行三昧堂の様式にならったものと言

われています。

〇三昧堂への納骨

法華三昧、常行三昧の流行により、天皇家や貴族は法華堂、三昧堂に納骨す

ることが多くなり、また死後に納骨するためにこれを建立するということが行

われました。こうしたことから、次第に寺院へ納骨するようになっていったと

思われます。

後に三昧堂は墓所、葬場を意味する語として使われるようになります。

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天皇の葬儀と仏教

〇仏教葬と火葬の起源

既に7世紀前半の聖徳太子の葬儀において仏僧が関わった記録がありますが、部分的な関わりでしかありませんでした。

火葬は仏教の葬法と言われ、記録によれば700年に僧道昭のときが最初とされています。しかし、考古学上は5世紀後半頃の遺跡から焼骨が発見されていることから、6世紀半ばの仏教伝来以前から日本でも火葬が行なわれていたことがわかります。

〇持統天皇の葬儀

持統天皇は奈良に都が移る7年前の703年12月22日に亡くなり、火葬されていますが、この葬儀には仏教が深く関係しています。  天皇の遺詔(遺言)により葬儀は倹約のこととし、素服と挙哀は禁止されました。「素服」とは質素な白服を意味し、喪服としてこれを着用して喪に服することです。日本古来の喪服は白であったことを示しています。「挙哀」とは「ああ、悲しいかな」と言って礼拝することです。いずれも仏教以前の葬儀の基本をなすものです。これらは葬儀を大げさにする象徴として禁止されたのでしょう。

29日、西殿に殯(もがり)。1月5日、大安寺以下4ヵ寺に設斎。2月17日、この日は七七日で、四大寺他四天王寺など33ヵ寺に設斎。4月2日、御在所に百日の斎を設ける。今とは数え方が違いますが(死亡をいつの時点で認定するかの違いによるものと思われます)、初七日、中陰、百ヵ日の法要が既に行われたことがわかります。12月17日、誄(しのびごと)、謚(おくりな)、飛鳥岡(あすかのおか)にて火葬。そして死後1年経って、12月26日、大内陵に葬られました。

〇清和天皇の葬儀

清和天皇は平安時代の前期、880年12月4日に亡くなりました。清和天皇は既に出家の身で、「正向西方。結跏跌座。手作結定印而崩」(西方に向かい、仏教式の座り方をして、両手を組み合わせた姿で亡くなった)と「類聚国史」にあり、念珠を手にかけたまま納棺され、即日火葬されました。

素服、挙哀は禁止されました。死後4日目の12月7日には遺骨が葬られ、7日目の12月10日に初七日。翌日より円覚寺にて僧侶延べ50人によって昼は法華経、夜は光明真言が誦経され、これが四十九日まで続けられました。1月22日に円覚寺にて七七日の設斎を行っています。

法華経は死者の魂を鎮めると同時に滅罪をなし、また、光明真言も滅罪により極楽世界への往生に力があると信じられていました。ここまでくると仏教が全面的に葬儀に関わり、中でも七七日が重要視されていたことがわかります。

以後、天皇、貴族階級においては仏教葬、火葬が定着していくことになりました。


御霊信仰

鎮魂、慰霊が盛んに行われるようになるのは奈良時代の末期からです。

井上内新王の祟りによって、皇太子(後の桓武天皇)が病気になやまされたと考え、王の墓が改葬されて正式に御墓(天皇家の墓)とされました。

平安京の遷都(794年)も陰陽師(いわば占い師)に占われたことが原因になっています。

その陰陽師たちの活動もあり、貴族階級の中で怨霊(御霊)鎮魂が盛んになります。

863年には「御霊会」が催されました。これは、魂(御霊)が疫病を頻発させ、死者を多くしている原因であると考えられたためです。

陰陽師

10世紀後半になると、災害・疫病の原因は特定の個人の怨霊によるのではなく、漠然とした怨霊のためと理解されるようになりました。怨霊を追い出し鎮魂するために「御霊会」が行われ、「御霊神社」が建てられるようになりました。その一つが祇園祭(祇園御霊会)です。

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厚葬から薄葬へ

弥生時代には、石柱の上に平らな石を載せてその下に遺体を埋葬した「支石墓」が現れ、また遺体を納める甕棺(かめかん)が使われるようになり、墓の周辺に方形の溝をめぐらす形式の「方形周溝墓」も見られました。

3世紀頃からは円墳、方墳、前方後円墳、前方後方墳、上円下方墳、双方中円墳など古墳が作られるようになります。積石塚と呼ばれる、墓の上に土の代わりに石を積み上げた高塚もありました。

5世紀には応神陵(おうじんりょう)や仁徳陵(じんとくりょう)のような巨大な古墳も作られ、古墳の中には石室が作られました。遺体は棺に納められ、副葬品(人物や動物をかたどった埴輪など)が添えてあります。

古墳文化は3世紀から7世紀まで続き、前期は自然の丘陵や尾根を利用したものが、中期では周囲に濠をめぐらした巨大なものが、後期には小さな古墳が作られたのが特徴です。

古墳など手厚く葬った葬法を「厚葬」と言い、これは有力者、豪族、天皇家といった人々のものでしたが、この厚葬も儒教文化が伝来する6世紀頃から次第に少なくなっていきました。

 

その後の大化の改新で「薄葬令」が出され、「厚葬」が廃されることになります。薄葬令は、「権力者の葬儀に多くの財や労力を費やすことは民衆に過重な負担をかけるのでやめよう」という考えから生まれたものです。薄葬政策はその後もとられ、平安時代にも嵯峨天皇や淳和天皇などが薄葬を遺詔(いしょう)しています。そのため巨大墳墓や拳哀(非嘆の気持ちを表し、礼拝すること)などが姿を消していきました。しかし、泣き女(雇われて葬儀で泣き、非嘆を表す女性)などによる拳哀などは生き残り続けました。

 

『今昔物語』や『八幡愚童訓』には、薄葬令により死体遺棄に近い形であちこちに葬られていた死体を犬などが食べるさまがかかれています。

長い間、墓を作ることができたのは上層階級に限られており、民衆には鎮めなくてはならない霊魂の存在など認められなかったようです。

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古代の葬儀観

現代のように医師がきちんと死を判定するのとは異なり、古代においては死がいつか必ずしも特定できませんでした。ですから、死んだと認められてもすぐ遺体を処理してしまうのではなく、一定期間は「生きているかのように」扱ったのです。

 

殯は生と死の境界線の期間であり、喪屋を作って遺体を安置したのは、遺体の腐敗が始まるためでしょう。現在の通夜、昔の殯の遺習であるとも言われてます。死者の霊を慰めるために歌舞を行ったのは、死霊が生きている者へ厄難をおよぼしかねないと考えられていたため、その霊を鎮める必要があったからです。

 

「古事記」には死後の世界である「黄泉の国」についての記述があります。死は穢れており、死霊は生きている者を死の世界に引きずりこもうとする恐ろしいものだと考えられていたのです。

 

古代の葬儀観には、死者を大切にするという考え方と、死を穢れているものとして恐怖する考え方を見てとることができます。

 

文献に登場するはるか前、縄文時代の墳墓を発掘すると、遺体は今のように身体を伸ばした状態で葬る「伸展葬」も見られますが、腕を曲げ膝を折った「屈葬」がはるかに多く見られ、また遺体の上に石を置いた形で埋葬されたもの(抱石葬)もあります。こうした方法は、死霊への恐怖が原因と考えられています。

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日本古代の葬送儀礼

日本古代の葬送儀礼を推測する手掛かりが「古事記」(712年)にあります。天若日子の葬儀の様子として次のように書かれています。

すなわちそこに喪屋を作りて,河雁(かわかり)を岐佐理持(きさりもち)とし、鷺(さぎ)を掃持(掃除係)とし、翠鳥(かわせみ)を御食人とし、雀を碓女(米をつく女)とし、雉(きじ)を哭女(泣き女)とし、かく行い定めて、日八日夜八夜を遊びき。

※「喪屋」とは遺体を安置しておく小屋のようなもの。

※「岐佐理持」は、旗をもつ役、「掃持(持箒者)」は喪屋を掃除する箒をもつ役、「御食人」は死者に食事を供する役。

※「碓女」は死者の膳に供する米をつく役、「哭女」(哭者)」は泣き女のこと。悲観を表現して泣く役。

※「遊ぶ」は歌ったり踊ったりすること。

人が死んでもすぐに埋葬したりせず、長い間(長い場合は白骨化に至るまで)死者の鎮魂をしていたことがわかります。これは「殯」(もがり)と言われる霊を慰める儀礼でした。

『常陸風土記』(718年)の逸文には黒坂命の葬儀についての記述があります。

黒坂命の輪轜車、黒前之山より発ちて、日高見之国に至る。葬の具儀、赤旗青幡まじりひるがへりて、雲の飛び虹の張るがごとく、野をてらし路を輝せり。

これは葬列が行われた記録として読むことができます。現代でも葬列が行われてる地域がありますが、葬列の歴史は古代にまで遡ることができそうです。

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葬儀の起源

フランスの歴史学者ヒィリップ・アリエス(1914~1984)は『死の文化史』の冒頭で次のように書いています。

かねてより信じられていたように、人間はみずからが死にゆくことを知っており、人間が死者を埋葬する唯一の動物だと。

アリエスは、4万年以上前に共同墓地を紹介しており、北イラクのシャニダール遺跡では、墓地の人骨の周囲から花粉が発見されました。これは死者を埋葬する際に花を供えていたことを示すと推定され、死者は何らかの弔いの行為を伴って埋葬されていたと思われます。

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